Bernard Pottier, "15 portraits philosophiques du Christ", Editions jésuites, 2024.

J’ai entamé la lecture de ce livre avec un enthousiasme profond et un respect sincère. L’enthousiasme naissait du désir de découvrir, de manière plus systématique, les perspectives des grands philosophes sur la figure du Christ. J’étais d’autant plus ravi de voir apparaître parmi ces penseurs le maître du roman, en l’occurrence Dostoïevski ! Le respect, quant à lui, venait du fait que l’auteur de ce livre fut mon professeur à l’Institut d’Études Théologiques de Bruxelles, une figure intellectuelle que j’apprécie grandement.

Dans le christianisme naissant, il est affirmé que la sagesse chrétienne représente la véritable philosophie, entendue comme la réponse ultime à la question de la « vie bonne », qui a été au cœur de la philosophie grecque. Saint Augustin, à ce sujet, soulignait : « notre philosophie chrétienne est la seule véritable philosophie, dans la mesure où ce mot signifie l’étude ou l’amour de la sagesse ». Même Saint Justin de Naplouse, au IIe siècle, proclamait que le christianisme était la véritable philosophie. Dès la fin de l’Antiquité, la philosophie a ainsi été totalement dominée par la théologie, cette dernière étant perçue comme la discipline primordiale, tandis que la philosophie n'était plus que la servante de la théologie. Ce n’est qu’au moment de la Renaissance que la philosophie a retrouvé son émancipation en tant que discipline autonome. Depuis les XVIe et XVIIe siècles, les philosophes n’ont cessé de s'intéresser à Jésus, sous des formes variées, allant de l’admiration inconditionnelle (comme chez Bergson) à des rapports plus complexes, parfois ambigus (chez Spinoza), voire à des relations de tension et de fascination (chez Nietzsche). Tous ces penseurs, à leur manière, ont été fascinés par la personne du Christ et son message : il est clair que la philosophie n’a pas fini de s'interroger sur cet individu exceptionnel.

L’auteur de ce livre insiste sur le fait qu'un intellectuel croyant contemporain « trouvera mille raisons de réaliser que l’expérience de la foi chrétienne est d’une richesse et d’une cohérence que ne soupçonnent absolument pas tous ceux qui, aujourd’hui, dans les médias ou ailleurs, émettent des jugements hâtifs et péremptoires sur la religion et sur le Christ ». Il a parfaitement raison de souligner cet aspect "intellectuel", car je trouve que cet ouvrage est quasiment inaccessible pour une personne n’ayant pas une culture philosophique et théologique solide. Je dois avouer qu’il m’est arrivé de passer totalement à côté de certaines figures comme Hegel, Spinoza ou Teilhard de Chardin, ne comprenant pas grand-chose de leurs pensées !

Cependant, une rencontre heureuse s’est produite avec Vladimir Soloviev, que je ne connaissais que de nom. En lisant le chapitre qui lui est consacré, j’ai ressenti un véritable désir d’en apprendre davantage sur sa philosophie des religions. Ce livre m’a également permis de redécouvrir des philosophes que j’affectionne particulièrement, tels que Kant, Blondel, Newman, ou encore Dostoïevski.

Au final, ce que l’ouvrage nous enseigne, c’est qu’il existe une diversité d’attitudes dans la relation entre christianisme et philosophie : la destruction, l’ignorance, la domination et le respect.

La « destruction » consiste à juger l'autre comme étant nul ou même dangereux, adoptant systématiquement une attitude agressive visant à réduire sa valeur, parfois en la ramenant à des principes inconsistants. Certains écrits de Nietzsche peuvent illustrer cette position, tout comme la réflexion de Pascal qui estimait que la philosophie ne valait pas une heure de peine.

L’« ignorance » peut résulter d’une véritable méconnaissance, d’une ignorance délibérée après une étude superficielle, ou encore d’une perplexité face à un problème que l’on ne sait pas comment aborder. Dans ce cas, on suspend son jugement faute de compréhension suffisante.

La « domination » implique une relation plus vivante et complexe, où l’on considère l’autre comme une source d’inspiration stimulante. Toutefois, cette richesse doit être captée et dominée, souvent au profit d’une autre vision. Ce phénomène se retrouve dans les théories réductionnistes de nombreux grands penseurs comme Spinoza, Lessing, ou Rousseau.

Enfin, le « respect » constitue, selon l’auteur, l’attitude la plus complexe et sans doute la plus enrichissante. Elle consiste à reconnaître la valeur de l’autre sans renoncer à ses propres convictions. Chaque perspective, tout en affirmant sa propre légitimité, reconnaît l’apport de l’autre et accepte de coexister dans un domaine où elle lui accorde une compétence supérieure, tout en cherchant à préserver sa propre place.

Une dernière remarque de l’auteur mérite d’être soulignée : bien qu’il existe un ordre croissant de « qualité » relationnelle parmi ces quatre attitudes, chaque catégorie peut abriter de grands noms, voire des génies. Cela nous invite à éviter toute idéalisation précipitée et à reconnaître qu'il peut y avoir une part de vérité dans chaque position. Le réel est trop complexe pour être ramené à des catégories rigides et étanches. Cette typologie des attitudes n’exclut pas des croisements ou des évolutions, et elle nous rappelle la pluralité des chemins qui mènent à la compréhension du mystère du Christ et de sa place dans la philosophie.