Charles Pepin, " Un homme libre peut-il croire en Dieu", Opportun, 2025.

Le livre de Charles Pépin Un homme libre peut-il croire en Dieu ? est un court essai philosophique (à peine 100 pages) qui interroge la relation entre liberté et foi. Pépin explore la question à travers plusieurs traditions philosophiques, en montrant que tout dépend de la définition que l’on donne à la liberté.

Si on définit la liberté comme le libre-arbitre, c’est-à-dire la capacité à faire des choix indépendamment de toute contrainte, à s’auto-inventer comme chez Sartre, ou encore à créer soi-même ses valeurs comme chez Nietzsche ou Feuerbach, alors croire en Dieu — au sens de placer en lui sa confiance et de suivre ses commandements — semble limiter cette liberté, puisqu’on accepte une ligne de conduite qui nous dépasse.

Mais Pépin montre que cette liberté « totale » (faire ce que je veux, quand je veux) est en réalité une illusion. Derrière nos choix conscients, il y a toujours des déterminations cachées : les « souterrains » de Dostoïevski, la généalogie de Nietzsche, ou l’inconscient freudien. Autrement dit, même quand on croit décider seul, notre histoire, nos pulsions et notre environnement influencent nos choix.

Kant, lui, adopte une position intermédiaire : pour lui, l’idée de Dieu peut fonctionner comme une idée régulatrice — non pas une vérité dogmatique, mais un principe qui nous aide à mieux penser, mieux vivre, mieux orienter nos actions. Ce n’est qu’un postulat, pas une preuve. Aller au-delà, vouloir en faire une certitude absolue, c’est tomber dans le fanatisme et donc restreindre sa liberté.

Pascal, de son côté, rappelle que la foi relève moins du choix rationnel que de la révélation. Pépin en profite pour remettre en question le fameux « pari pascalien » : si croire était un simple calcul d’intérêt, cela ne serait pas de la foi, mais une stratégie.

Enfin, Pépin conclut en évoquant le philosophe italien Gianni Vattimo, que j’ai découvert grâce à ce livre. Vattimo affirme que le Dieu qui est « mort » (pour reprendre Nietzsche), c’est celui des philosophes, un Dieu conceptuel, abstrait. Cette mort laisserait la place au Dieu de la révélation biblique, un Dieu vivant et relationnel. Pour Vattimo, il est tout aussi impossible de prouver l’existence que l’inexistence de Dieu — choisir l’un ou l’autre camp relève toujours d’un acte de croyance.

Bref, un petit livre accessible, stimulant et clair, qui donne envie de réfléchir longtemps après l’avoir refermé.