Benoît XVI, "Sauvés en espérance", éditions fidélité, lettre encyclique, 2007.

Le pape François a proclamé cette année un jubilé dédié à l’Espérance chrétienne, une occasion de vivre et d'approfondir cette vertu théologale reçue de Dieu. Dans ce contexte, je souhaite partager deux ouvrages qui ont profondément transformé ma compréhension de l’espérance chrétienne : l’encyclique Sauvés en espérance de Benoît XVI et Veilleur où en est la nuit ? d’Adrien Candiard.

Voici un résumé de l'encyclique en trois parties : 

Benoît XVI, dans la première partie de son encyclique, s’appuie sur le verset de saint Paul « en espérance nous avons été sauvés » (Romains 8, 24) pour rappeler que le salut chrétien nous est offert par l’espérance. Cette espérance, enracinée dans l’amour éternel de Dieu révélé par la mort et la résurrection de Jésus, donne sens à notre présent, même lorsque celui-ci est difficile. L'espérance chrétienne nous permet de croire que notre souffrance trouve un but en étant orientée vers un terme glorieux.

Cependant, cette espérance ne se fonde pas sur des idéologies matérialistes ou progressistes, qui, malgré leurs promesses de progrès, ne garantissent ni le bien absolu ni la rédemption. Le progrès technique, bien qu'il puisse améliorer certaines conditions humaines, ne constitue pas un progrès moral, qui reste tributaire de la liberté humaine, toujours fragile et toujours à reconquérir. De même, l’homme ne peut être sauvé par la science, qui, bien qu’elle contribue à l’humanisation, peut aussi engendrer la destruction. Seul l'amour peut véritablement racheter l'homme.

Cet amour, toutefois, demeure fragile et menacé par la mort. L’homme a besoin de l’amour inconditionnel, celui qui seule la certitude de l’amour de Dieu, révélé en Jésus-Christ, peut offrir. Cet amour, inaltérable et absolu, est la véritable espérance, car il ne sera jamais démenti, quelles que soient les vicissitudes de la vie. Celui qui ignore cet amour est, malgré de multiples espérances terrestres, privé de la véritable espérance qui soutient l’existence.

L’espérance chrétienne ne se réduit pas à un salut individuel, mais s’inscrit dans une relation avec Dieu, qui s’exprime aussi dans la responsabilité envers autrui. L’amour de Dieu se manifeste dans l’amour du prochain. Ainsi, Dieu est la source et le fondement de l’espérance, un Dieu incarné, qui a aimé l’humanité jusqu’au bout. C’est cet amour qui permet à l’homme de persévérer dans l’espérance au quotidien, dans un monde imparfait et incertain.

Dans la deuxième partie, Benoît XVI explore l'espérance chrétienne en la liant à la prière, à la souffrance et à la justice divine. Il commence par souligner que la prière est un lieu où l’homme apprend l’espérance, car elle permet de se tourner vers Dieu lorsque tout semble perdu. La prière, selon Saint Augustin, est un exercice du désir qui consiste en une purification intérieure qui permet de rendre le cœur humain apte à recevoir Dieu. Cette purification exige un effort et une souffrance, car il faut d’abord débarrasser le cœur de ses désirs égoïstes pour pouvoir accueillir la volonté divine. Dans la prière, l’homme doit aussi apprendre à ne pas prier contre autrui et à purifier ses désirs.

L’espérance chrétienne va au-delà de la simple attente personnelle ; elle est une espérance pour les autres. Même dans les moments les plus sombres, lorsque tout semble perdu, l'espérance chrétienne repose sur la certitude que la vie et l'histoire humaines sont protégées par l'amour divin, qui leur donne sens et importance. Cette espérance devient la source du courage nécessaire pour continuer à agir.

Benoît XVI insiste sur le fait que le Royaume de Dieu est un don, que l’homme ne peut ni construire par ses propres forces, ni mériter par ses œuvres. Le salut et l'amour de Dieu sont toujours des dons, gratuits et immérités. Cependant, cela n’implique pas que l’homme soit indifférent à son agir : il est appelé à collaborer avec Dieu dans l’histoire.

La souffrance, inhérente à la condition humaine, résulte de notre finitude et du mal qui s’est accumulé au cours de l’histoire. Bien que nous devions tout faire pour alléger la souffrance, elle ne peut être totalement éliminée, car l’homme ne peut ni se soustraire à sa finitude, ni éradiquer le mal. Seul Dieu, par l’incarnation du Christ, a la capacité de surmonter le mal et la souffrance.

Fuir la souffrance, selon Benoît XVI, conduit à une existence vide et sans sens. C’est dans l’acceptation de la souffrance, et dans l’union au Christ qui a souffert par amour, que l’homme trouve véritablement son salut. La capacité d’accepter la souffrance pour les autres, par amour du bien, de la vérité et de la justice, est un critère fondamental de l’humanité. Une société qui ignore la souffrance ou qui n’est pas capable de la partager devient inhumaine.

Enfin, Benoît XVI rappelle que la souffrance vécue avec et pour les autres, par amour de la vérité et de la justice, est constitutive de l'humanité. Elle transforme l'individu et la société, car la vérité et la justice doivent toujours primer sur le confort personnel et l’intégrité physique, sinon la vie elle-même devient une illusion.

Dans cette dernière partie, Benoît XVI aborde la question du Jugement final et son rôle dans la vie chrétienne, en mettant en lumière la relation entre justice, espérance et grâce. Il rappelle que, selon le credo chrétien, Jésus reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts. Dès les premiers temps, cette perspective du Jugement a influencé la vie des chrétiens, en orientant leurs actions et en nourrissant leur responsabilité. 

Le Jugement final, bien qu’il comporte un aspect menaçant, est avant tout une image d’espérance, car il incarne la certitude que la justice de Dieu sera faite : au ciel, les bourreaux ne s'assiérons pas à coté des victimes comme ci de rien n'était! Selon Benoît XVI, la foi en la vie éternelle est renforcée par la question de la justice, car il est impossible que l’injustice de l’histoire soit le mot de la fin. L’attente du Jugement est donc une espérance en l’accomplissement de la justice et de la grâce de Dieu. Cette espérance est incarnée dans la figure du Christ crucifié et ressuscité, où la justice divine et la grâce se rencontrent. La grâce ne supprime pas la justice, mais elle la réconcilie avec l'amour divin, sans pour autant effacer le mal.

La mort marque la fin de la possibilité de choix, et chaque vie est jugée selon les choix qu’elle a faits. Certains, en se détournant totalement de la vérité et de l’amour, peuvent être irrémédiablement perdus dans le mal, ce qui est représenté par l’enfer. D’autres, en revanche, s’unissent profondément à Dieu, et leur vie trouve son accomplissement dans la communion avec Lui. La majorité des hommes, cependant, sont dans une situation intermédiaire, où leur désir profond de vérité et d’amour reste enfoui sous des compromis avec le mal. Cette ouverture intérieure, bien que recouverte par le mal et les erreurs humaines, reste présente et peut être purifiée par la grâce. Comment cette purification peut-elle se faire ?

Benoît XVI évoque le purgatoire et l’idée de purification par le feu, une métaphore du Christ lui-même, qui est à la fois Juge et Sauveur. Ce feu, en brûlant les faussetés, transforme et purifie l’âme. Cette purification n’est pas une destruction totale, mais une libération. Les actions humaines, souvent marquées par la vanité ou la futilité, peuvent se révéler vaines face au regard du Christ, mais la rencontre avec Lui dans la souffrance conduit au salut. Cette transformation, bien que douloureuse, est celle qui nous rend vraiment nous-mêmes.

Finalement, le texte souligne que la souffrance vécue lors du purgatoire est celle de l’amour, et que cette souffrance devient une source de salut et de joie. Le temps du purgatoire ne se mesure pas selon des critères chronométriques, mais selon le temps du cœur, celui de la communion avec Dieu. Ainsi, le Jugement de Dieu, loin d’être une source de peur ou de simple injustice, est une véritable espérance, car il incarne à la fois la justice et la grâce divines.